CULTURAS PRECOLOMBINAS
LA CIVILIZACIÓN MAYA.
La civilización maya se extendió por
el sur de Yucatán, parte de Guatemala y Honduras, entre los siglos
III y XV.
Los mayas no constituían un estado unificado, sino que se
organizaban en varias ciudades-estado independientes entre si que controlaban
un territorio más o menos amplio. Tampoco hablaban una única lengua.
Las construcciones mayas
se hicieron de madera y piedra básicamente. Entre las maderas se prefirieron la
coba y el zapote, por ser muy resistentes a los ataques de las termitas. Entre
las piedras se usaron caliza, arenisca, mármol, etc.
Realizaron todo tipo de construcciones: palacios rectangulares y alargados, templos, juegos de pelota, calzadas (sacbeob) que unían las ciudades principales, fortificaciones, baños de vapor (temazcal).
Realizaron todo tipo de construcciones: palacios rectangulares y alargados, templos, juegos de pelota, calzadas (sacbeob) que unían las ciudades principales, fortificaciones, baños de vapor (temazcal).
Se
conservan importantes pirámides escalonadas en piedra. En lo alto de éstas se
colocaba el templo. Estaban decoradas con pinturas de una variada gama de
colores, y relieves. Algunos de estos son inscripciones de la escritura
jeroglífica maya, aun no descifrada completamente. Las construcciones más
importantes de esta época fueron Copán, Quiriguá, Piedras Negras, Palenque y
Tikal.
Los mayas desarrollaron el sistema
de escritura más completo de todos los pueblos indígenas americanos. Con él
escribieron todo tipo de textos: 
de
medicina, de botánica, de historia, de matemáticas, de astronomía...
Se conservan, además de las inscripciones, algunos códices:
de
medicina, de botánica, de historia, de matemáticas, de astronomía... Se conservan, además de las inscripciones, algunos códices:
·
El Códice de Dresde: escrito en el siglo XIII.Contiene
un tratado de adivinación y de astronomía.
·
El Códice de París: posiblemente del siglo XIII.
Contiene profecías y adivinaciones.
·
El Códice de Madrid: Contiene horóscopos y almanaques.
·
El Códice Grolier: Muy mal conservado. Contiene un
calendario completo.
Desarrollaron
un calendario muy preciso, con un año de 365 días. El año solar (haab) tenía 18
meses de 20 días cada uno y otro más de sólo cinco días. Los nombres
de los meses eran: Pop, Uo, Zip, Zotz, Tzec, Xul, Yaxkin, Mol, Chen, Yax, Zac,
Ceh, Mac, Kankin, Moan, Pax, Kayab, Cumbu y Uayeb.
Utilizaban
un sistema de numeración vigesimal posicional. También tenían un signo para
representar el cero, y así poder realizar operaciones matemáticas
complejas.
El punto tiene un valor numérico de 1 y la raya de 5. Así podían contar hasta 19. Para hacer números mayores (igual que nosotros para hacer números mayores de 9) tenían que colocar esos signos en determinadas posiciones. Al ser un sistema vigesimal, o sea, que considera el 20 como unidad básica para la cuenta, cada espacio que se avanza en el número representa 20 veces más que el espacio anterior. Esto se entiende mejor si lo comparamos con el sistema que usamos nosotros.
El nuestro es un sistema decimal, o sea, que nuestra únidad básica de cuenta es el 10. Tenemos, por tanto, signos numéricos para contar del hasta 9. Si queremos contar más allá necesitamos jugar con las posiciones y colocar al menos dos signos numéricos, uno en primera posición y otro en segunda. La primera posición son las unidades y la segunda, como es un sistema decimal, representa 10 veces más que la primera, esto es las decenas. Así veinticinco nosotros lo escribimos 25 5 de unidades más 2 de unidades por 10 (2x10=20).
El punto tiene un valor numérico de 1 y la raya de 5. Así podían contar hasta 19. Para hacer números mayores (igual que nosotros para hacer números mayores de 9) tenían que colocar esos signos en determinadas posiciones. Al ser un sistema vigesimal, o sea, que considera el 20 como unidad básica para la cuenta, cada espacio que se avanza en el número representa 20 veces más que el espacio anterior. Esto se entiende mejor si lo comparamos con el sistema que usamos nosotros.
El nuestro es un sistema decimal, o sea, que nuestra únidad básica de cuenta es el 10. Tenemos, por tanto, signos numéricos para contar del hasta 9. Si queremos contar más allá necesitamos jugar con las posiciones y colocar al menos dos signos numéricos, uno en primera posición y otro en segunda. La primera posición son las unidades y la segunda, como es un sistema decimal, representa 10 veces más que la primera, esto es las decenas. Así veinticinco nosotros lo escribimos 25 5 de unidades más 2 de unidades por 10 (2x10=20).
Un
maya haría lo siguiente. € ______ La raya ocupa la primera posición, que son
unidades, y por tanto es 5. El punto ocupa la segunda posición que significa 20
veces más de las unidades. Por tanto un punto en segunda posición vale 20 (y
dos puntos valdrían 40).
Sociedad
La
elite social la constituían los sacerdotes y los nobles, que residían en la
ciudad (que era también el centro religioso). Los campesinos vivían en las
zonas rurales cercanas a la ciudad.La base de la economía era la agricultura y
frecuentemente se desbrozaban trozos de selva para realizar nuevos cultivos.
Los principales fueron el maíz, el algodón y el cacao.Este último tuvo tanta
importancia que llegó a ser utilizado como moneda.Existía la esclavitud. Se supone que esos esclavos serían la mano de obra para la construcción de las pirámides colosales, pero ayudados por los campesinos. También debieron existir grupos de artesanos especializados.
El principal espectáculo de los mayas era un juego de pelota, parecido al fúlbol. Según algunos investigadores, los jugadores eran los prisioneros de guerra y se decapitaba a los que perdían. Pero en realidad era más que un simple juego. Era un ceremonial religioso que representaba el paso de los astros y el sol (representado por la pelota), que es fuente de vida.
Los mayas creían que antes de existir nuestro mundo
habían existido otros, pero que estos habían sido destruidos por diferentes
catástrofes.El universo tenía tres partes: el cielo, la tierra y el inframundo.
El cielo tenía 13 capas (la última de ellas en contacto con la tierra) y cada
una gobernada por uno de los Oxalahuntikú. El dios Itzamná, a quien se
representaba con forma de reptil o iguana, regía el Cielo en su conjunto. El
inframundo estaba debajo de la tierra, y estaba dividido en 9 capas. Cada una de
estas capas era gobernada por uno de los Bolontiku o Señores de la Noche.
Había además otros dioses que actuaban sobre las cosas cotidianas: el maíz, la miel, los
mercados, etc.
Economía: Agricultura
Los mayas
fueron esencialmente agricultores y su principal alimento fue el maíz. (En la
actualidad, la palabra maíz sigue siendo sinónimo de alimento.) Lo consideraban
"La gracia de dios", o sea una dádiva de los dioses a los hombres,
cuyo deber sagrado era cultivarlo. La religión y la mitología de los mayas
cuentan como los dioses crearon a la humnanidad con la masa del maíz, logrando
con ello hacer al hombre más perfecto. El maíz constituía el alimento y la
carne misma del hombre, cuya sangre, alimentaba a los dioses y al propio maíz,
elevado así a la categoría de dios. Ese grano dio la esencia de su origen
mítico religioso narrado en el Popol Vuh , y ha sido inseparable en su
evolución y en su destino. Maiz se dice x-im (xiim, iximm, en fonética
popular); im significa "seno de hembra, principio nutritivo y base de su
subsistencia", según nos dice Antonio Médiz Bolio en su libro Ocho ensayos
mayistas.
LA CIVILIZACIÓN AZTECAS.
Al fundar la ciudad de Tenochtitlán los aztecas se asentaron
definitivamente hasta la llegada de los españoles. Habían salido de Aztlán
(lugar que desconocemos) convencidos por el dios Huitzilopochtli para buscar un
sitio nuevo. Tras un camino largo y duro llegaron al Valle de México. Se
establecieron en Chapultec, pero fueron expulsados de allí. Pidieron al señor
de Colhuacán una tierra donde ir, y él les dio Tizapán, lleno de serpientes
venenosas; pero no fue problema porque ellos se las comieron asadas. Pasado el
tiempo pidieron al señor del pueblo vecino (los culhuas) que les entregara a su
hija para casarla con el dios. La muchacha fue ofrecida en sacrificio y cuando
lo supo su padre, tuvieron que huir hacia los lagos. Esto era ya en el año
1323. En el lago Texcoco vieron una señal del dios: un águila, en un nopal,
devorando a una serpiente; y fundaron allí la ciudad de Tenochtitlán, que
significa donde está el nopal silvestre.
Al menos esto cuentan las historias aztecas.
Al menos esto cuentan las historias aztecas.
Generalmente llamamos aztecas a los habitantes de los territorios conquistados por Hernán Cortés, aplicándo, por tanto, ese término no sólo a los propios aztecas sino también a los mexicos.
Los principales cultivos son: maíz, tabaco, chiles, fruta y maguey.
Los aztecas, y tal vez ya los teotihuacanos mil años antes, hablaban una lengua llamada náhuatl. La escritura mezclaba pictogramas, ideogramas y signos fonéticos. En sus escritos queda reflejada su propia historia, geografía, economía, religión...
Algunos códices han llegado hasta nuestros días. De ellos el conocido
como Códice Borbónico es anterior a la llegada de los españoles. Es un
libro-calendario con dos partes, la primera un libro de los destinos
(tonalamalt) y la segunda las fiestas de los meses (xiuhpohualli).
Los poemas aztecas podian ser recitados o cantados al ritmo de tambores y trompetas. Algunas veces incluían palabras que no tenían ningún significado y que sólo servían para marcar el ritmo. Frecuentemente eran dedicados a los dioses, pero también trataban de otros temas como la amistad, la guerra, el amor y la vida. Algunos reyes fueron famosos poetas, como por ejemplo Nezahualcoyotl de Texcoco (1402-1472).
(Ejemplo: poesía de Nezahualcoyotl de Texcoco ¿Acaso en verdad se
vive en la tierra?
No para siempre en la tierra, solamente un poco aquí.
Aunque sea jade, se rompe. Aunque sea oro, se hiende.
y el plumaje de quetzal se quiebra. No para siempre en la tierra, solamente
un poco aquí")
Según los aztecas el mundo fue creado y destruido cuatro veces. Luego fue creado por los dioses por quinta vez. Ellos hicieron la tierra y la separaron del cielo. Después el dios Quetzalcóatl creó los hombres y las plantas que los alimentan. Los aztecas contaban esto así:
«Hicieron luego el fuego, y hecho, hicieron medio sol, el cual, por no ser entero, no relumbraba mucho, sino poco. Luego hicieron a un hombre y a una mujer: al hombre le dijeron Uxumuco y a la mujer Cipactonal. Y mandáronles que labrasen la tierra; y a ella que hilase y tejiese. Y que de ellos nacerían los macehuales, y que no holgasen, sino que siempre trabajasen. Y a ella le dieron los dioses ciertos granos de maíz, para que con ellos curase y usase de adivinanzas y hechicerías, y así lo usan hoy en día de hacer las mujeres.»
Tenían numerosos dioses:
Coatlicue,
la diosa de la tierra. Huitzilopochtli,
el dios de la guerra.
Frecuentemente
aparece en la poesía Ipalnemoani (por quien se vive), la fuerza suprema. Cada
aspecto de la vida sexual estaba asociado a un dios diferente. Así, Xochipilli
era el dios de las flores, del amor, de la fertilidad y de las relaciones
sexuales ilícitas; al igual que su esposa, la diosa Xochiquétzal, quien, además
era protectora de la prostitución (que como se ha dicho antes, era lícita).
Por su
parte, Tlazoltéotl era la diosa del placer, la voluptuosidad, la fecundidad y
la fertilidad. Ella protegía a las parturientas, a las parteras, a los
hechiceros relacionados con el mundo amoroso y a los hombres de intensa
actividad sexual.
Cada
fenómeno atmosférico también era asociado a un dios: a Tlaloc las lluvias, a
Quetzalcóatl Ehecatl los vientos.
Según los aztecas sólo se vive una vez, y la vida esta llena tanto de
sufrimiento como de alegría y la única manera de perdurar tras la muerte es
alcanzar la fama, si bien la propia fama desaparece cuando los mueren los que
recuerdan al difunto.
Era una de las ciencias de más tradición para los aztecas. gracias a sus
observaciones determinaron con gran precisión las revoluciones del sol, de la
luna, de venus, y, tal vez, de Marte; agruparon las estrellas en constelaciones
(que no coinciden con las nuestras); conocieron la existencia de los cometas;
la frecuencia de los eclipses de sol y de luna; y pudieron crear un complejo
calendario.
Esta observación del cielo les permitió también
desarrollar conocimientos
de metereología y así predecir las heladas o establecer las características de
los vientos dominantes.
No obstante, cada fenómeno atmosférico era asociado a un dios: a Tlaloc las lluvias, a Quetzalcóatl Ehecatl los vientos.
Esta observación del cielo les permitió también
desarrollar conocimientos
de metereología y así predecir las heladas o establecer las características de
los vientos dominantes. No obstante, cada fenómeno atmosférico era asociado a un dios: a Tlaloc las lluvias, a Quetzalcóatl Ehecatl los vientos.
La medicina también tuvo un gran grado de desarrollo. Con su
conocimiento de la naturaleza distinguieron propiedades curativas en diversos
minerales y plantas. Los sacrificios humanos religiosos (que incluían la
extracción del corazón y el desmembramiento del cuerpo) favorecieron un buen
conocimiento de anatomía.
Sabían curar fracturas, mordeduras de serpientes. Posiblemente hubo "odontólogos" encargados de realizar deformaciones dentales.
Aunque la medicina era practicada por hombres y mujeres, parece ser que
sólo las mujeres podrían encargarse de ayudar en los partos. La medicina estuvo
muy ligada a la magia, pero el hecho de no atribuir la causa científicamente
correcta a cada enfermedad no significó que no se aplicase el remedio
conveniente.
Gracias a sus conocimientos de física los orfebres pudieron emplear
varias técnicas en su trabajo (como la de la cera perdida), fundir oro con la
plata, etc. Elaboraban todo tipo de figuras y adornos pulseras, collares,
pectorales, pendientes, etc. Frecuentemente el metal se combinaba con piedras
preciosas (turquesa, amatista, jade, cristal de roca) o con conchas.
Se construyeron pirámides escalonadas en Cholula, Xochicalco y
Teotihuacán.
Los aztecas fueron hábiles escultores. realizaban esculturas de todos
los tamaños, diminutas y colosales, en ellas plasmaban temas religiosos o de la
naturaleza. Captaban la esencia de lo que querían representar y luego
realizaban sus obras con todo detalle.
En las esculturas de gran tamaño solían representar dioses y reyes. Las de pequeño tamaño se reservaban para la representación de animales y objetos comunes. Se usó la piedra y la madera y, en ocasiones se enriquecían con pintura de colores o incrustaciones de piedras preciosas.
En las esculturas de gran tamaño solían representar dioses y reyes. Las de pequeño tamaño se reservaban para la representación de animales y objetos comunes. Se usó la piedra y la madera y, en ocasiones se enriquecían con pintura de colores o incrustaciones de piedras preciosas.
El color es fundamental en la pintura. Se trata de un color plano, sin matices ni sombras y, posiblemente con connotaciones simbólicas. Aparece ligada a la arquitectura, decorando los edificios.
Los adrornos hechos con plumas tuvieron gran importancia en América Central. Las plumas más apreciadas eran las del quetzal (verdes) las del tlauquecholli (rojas) y las del xiuhtototl (azul turquesa). Con ellas hacían tapices y adornaban mantas, máscaras rituales, escudos o trajes de guerreros.
Leyes
Las
Leyes.
Las leyes eran muy severas. Como en otras culturas antiguas los castigos eran diferentes según fuera el delito y el rango de quien lo cometía. Generalmente el castigo era más duro si quien había cometido el delito era un funcionario o noble importante.
Existía la pena de muerte para los delitos de asesinato, traición, aborto, incesto, violación, robo con fractura y adulterio. En este ultimo caso se procedía a la lapidación aunque la mujer era estrangulada previamente. Los guerreros podían escapar de la pena de muerte aceptando un destino permanente en zona fronteriza.
La embriaguez era considerada delito. Sólo era permitida, en algunas circunstancias, para los ancianos y los guerreros profesionales. El castigo podía ser la muerte o el rapado de cabeza (si era la primera vez que alguien no importante cometía esta falta).
La Sociedad.
El Emperador azteca
poseía un poder ilimitado, que abarcaba todas las cosas y todas las personas.
Junto a él, los guerreros y sacerdotes formaban el grupo social de mayor poder.
Los guerreros eran el principal apoyo del emperador y permitió la creación de
un imperio muy poderoso pero aislado políticamente. Apenas había grupos sociales intermedios. Si acaso, los comerciantes enriquecidos de la capital, que conseguían ascender intercambiando sus riquezas por prestigio en las fiestas que organizaban y ofreciendo alguno de sus esclavos como victima de un sacrificio ritual (cosa poco frecuente por ser muy costosa).
La mayor parte de la población eran artesanos, agricultores, servidores públicos, etc., que se organizaban en grupos de parentesco llamados calpulli.
También había esclavos que se usaban para el trabajo agrícola, el transporte, el comercio o el servicio doméstico. Algunos lo eran temporalmente, hasta que pagaran una deuda o una condena. Otros eran prisioneros de guerra que podían ser sacrificados a Huitzilopochtli.
La educación era obligatoria. Las chicas eran educadas por sus madres en
casa para realizar las tareas del hogar. Sólo las nobles podían ir a aprender a
una especie de monasterio donde vivían hasta el momento del matrimonio. Para
los chicos había dos tipos de escuelas: el telpochcalli y el calmecac. En el
primero se estudiaba en la escuela pero se iba a dormir a casa; el segundo era
un internado prácticamente reservado a los nobles.
La enseñanza de la religión era muy importante , pero también se
aprendía escritura, lectura, historia y música.
Sólo había dos formas de relaciones sexuales permitidas: las que tenían lugar dentro del matrimonio; y las de guerreros solteros con sacerdotisas dedicadas a la prostitución ritual. Estas últimas estaban protegidas por la diosa Xochiquétzal, se presentaban adornadas y maquilladas y proporcionaban al hombre alucinógenos y afrodisiacos que estimulasen su apetito sexual. Siempre mantenían este tipo de relaciones antes de que lso guerreros partiesen a la batalla. El adulterio, sin embargo era severamente castigado (ver: leyes).
Cada aspecto de la vida sexual estaba asociado a un dios diferente. Así,
Xochipilli era el dios de las flores, del amor, de la fertilidad y de las relaciones
sexuales ilícitas; al igual que su esposa, la diosa Xochiquétzal, quien, además
era protectora de la prostitución (que como se ha dicho antes, era lícita). Por
su parte, Tlazoltéotl era la diosa del placer, la voluptuosidad, la fecundidad
y la fertilidad. Ella protegía a las parturientas, a las parteras, a los
hechiceros relacionados con el mundo amoroso y a los hombres de intensa
actividad sexual.
LA CIVILIZACIÓN INCA.
El Imperio Inca fue el de mayor extensión en
la América precolombina.
Fue establecido a mediados del siglo XIII por la etnia inca y perduró hasta alrededor
de 1538, desapareciendo producto de
la conquista española.
En su época de mayor extensión (hacia 1520) el imperio consistía de cuatro suyos (quechua: suyu,"región, zona" ‘prefectura, gobernación’)?: Chinchaysuyo (Chinchay suyu), Collasuyo (Qulla suyu), Antisuyo (Anti suyu) y Contisuyo (Kunti suyu). Estos abarcaban los territorios en los que se desarrollaron las diversas culturas preincaicas de los Andes. La expresión Tahuantinsuyo, que proviene de la frase quechua Tawantin Suyu "las cuatro regiones (en su conjunto)", suele ser empleada como sinónimo de Imperio Inca en español.
Época Mítica
También llamado Tiempo Sagrado, sus inicios se pierden la leyenda de Manco Cápac, héroe fundador y modelo de la dinastía urin Cusco.
Origen (leyendas)
Artículo principal: Leyendas sobre el origen del Imperio Inca
Dos leyendas indígenas atribuyen su fundación a su primer gobernante, un personaje legendario llamado Manco Cápac, junto a su hermana y consorte Mama Ocllo. En ambas se afirma que el lugar fue revelado por el diosSol (Inti) a los fundadores después de una peregrinación iniciada al sur del Valle Sagrado de los Incas.
Manco Cápac y Mama Ocllo
Dos leyendas indígenas atribuyen su fundación a su primer gobernante, un personaje legendario llamado Manco Cápac, junto a su hermana y consorte Mama Ocllo. En ambas se afirma que el lugar fue revelado por el diosSol (Inti) a los fundadores después de una peregrinación iniciada al sur del Valle Sagrado de los Incas.
Manco Cápac y Mama Ocllo
El cronista mestizo Inca Garcilaso de la Vega relata en sus Comentarios reales de los incas hasta tres versiones sobre el origen de los incas, aunque otorga más crédito a la leyenda que arranca con el surgimiento de Manco Cápac y Mama Ocllo, quienes salen del fondo del lago Titicaca.
Manco Cápac y su mujer y hermana, Mama Ocllo, según este relato, salieron del lago Titicaca por orden delSol, con el encargo de dirigirse hacia el norte en busca de un lugar donde podían formar un gran imperio. Durante su avance debían intentar hundir una vara de oro (topa yauri) en el terreno. Cuando lo lograsen, habrían encontrado el lugar designado para el establecer el Tahuantinsuyo. Cuando llegaron al Cusco, la vara se hundió: allí se establecieron y organizaron el nuevo reino. Garcilaso continúa narrando cómo Manco Cápac yMama Ocllo reunieron a la gente del lugar y fueron reconocidos como señores de la tierra. Luego, Manco Cápac procedió a enseñar a los hombres las actividades relacionadas con la guerra y el cultivo de los campos, mientras que Mama Ocllo enseñó a todas las mujeres a hilar y a tejer, así como a preparar alimentos.
Los hermanos Ayar
La leyenda de los hermanos Ayar es, probablemente, la que mejor explica la llegada de los grupos humanos alCusco. Recogida en el siglo XVI por el cronista Juan de Betanzos (seguramente a partir de los datos proporcionados por los parientes indígenas de su mujer), se cree que ofrece informaciones excepcionales por venir directamente del seno de la élite inca.
La leyenda de los hermanos Ayar cuenta cómo, después de
que Viracocha ordenara la creación del
mundo, cuatro parejas (conformadas por cuatro hermanos y sus respectivas
esposas), salieron de la cueva dePacaritambo (Casa del Amanecer o Casa de la
Producción). Estas parejas fueron: Ayar Cachi y Mama Guaco;Ayar Uchu y Mama Cura; Ayar Auca y Ragua Ocllo; y, finalmente, la más importante de ellas, Ayar Manco y Mama Ocllo.
Los hermanos, de acuerdo con este relato, salieron lujosamente vestidos y se dirigieron al cerro Huanacaure, en cuyas faldas sembraron papas. Una vez estuvieron allí, Ayar Cachi, en una demostración de fuerza suprema, logró hacer cuatro quebradas luego de partir cuatro cerros con su honda, por lo que sus compañeros decidieron deshacerse de él y encerrarlo con engaños en Pacaritambo, para luego regresar a Huanacaure, Tras vivir durante un año en este lugar, estos personajes singulares se dirigieron al Cusco, hasta que al final abandonaron a Ayar Uchu en Huanacaure.
Este se dirigió finalmente hacie el Sol (Inti), quien le ordenó, a su vez, que Ayar Manco cambiara su nombre por el de Manco Cápac. Una vez transmitida la orden, el abandonado Ayar Uchu quedó convertido en un ídolo de piedra.
Por eso, al Cusco llegaron únicamente Manco Cápac, Ayar Auca y las cuatro mujeres. Todos ellos se establecieron en el lugar, después de que Alcaviza, jefe de los pobladores cuzqueños, los reconociera e identificara como hijos del Sol. Una vez en el Cusco, construyeron una casa en el lugar donde se encuentra elCoricancha y se dedicaron a sembrar maíz.
Origen (histórico)
Por datos arqueológicos y antropológicos se ha ido estudiando
el verdadero proceso de la ocupación delCusco. El consenso apunta a que, debido
al colapso del reino de Taypiqala se produjo la migración de su pueblo. Este
grupo de cerca de 500 hombres se habría establecido paulatinamente en el valle
del río Huatanay, proceso que culminaría con la fundación del Cusco.
Posteriormente, los reyes cusqueños fueron pactando alianzas y conquistando otros reinos. Hacia fines delsiglo XV, gobernaban sobre las zonas altas y medias del valle del Vilcanota y vivían en constante fricción con los Estados colindantes.
Reinado de Manco Cápac
Época Preestatal
De escasa movilidad; se tienen pocas noticias de sus sucesivos
reinados: Sinchi Roca, Lloque Yupanqui, Mayta Cápac y Cápac Yupanqui, el primer conquistador.
1.
Ubicación geográfica del Imperio Inca
La región andina, debido a la presencia de la cordillera de los Andes, se caracteriza por la diversidad de suecología: costas desérticas, parajes tropicales, altiplanos secos y fríos que a simple vista parecen uno de los ambientes menos propicios para la vida del hombre. Sin embargo, los hombres que la habitaron han demostrado a lo largo de muchos siglos, ser capaces no sólo de sobrevivir en tales circunstancias, sino también de dominar el medio geográfico y de crear una serie de civilizaciones florecientes. La más famosa de ellas fue el Imperio Inca, que ocupó un vasto territorio de América del Sur, que comprende los actuales territorios de las Repúblicas de Perú, Ecuador, Bolivia, Argentina, Chile y el sur de Colombia.
La región andina, debido a la presencia de la cordillera de los Andes, se caracteriza por la diversidad de suecología: costas desérticas, parajes tropicales, altiplanos secos y fríos que a simple vista parecen uno de los ambientes menos propicios para la vida del hombre. Sin embargo, los hombres que la habitaron han demostrado a lo largo de muchos siglos, ser capaces no sólo de sobrevivir en tales circunstancias, sino también de dominar el medio geográfico y de crear una serie de civilizaciones florecientes. La más famosa de ellas fue el Imperio Inca, que ocupó un vasto territorio de América del Sur, que comprende los actuales territorios de las Repúblicas de Perú, Ecuador, Bolivia, Argentina, Chile y el sur de Colombia.
Es sobre este territorio y sobre las características señaladas, que se desarrolló política, social, cultural y militarmente, el Imperio del Tawantinsuyo, dominando y domesticando todos los pisos ecológicos descritos y actuando como verdaderos ecologistas, aún antes de que estos conceptos fueran parte de los temas de discusión. A parte de los conceptos anteriores, los Incas como gobernantes, fueron los primeros estadistas de la América, ya que el gobierno de todos ellos, fue para beneficio de los súbditos del imperio: nunca el imperio pasó hambre, abusos ni injusticias; a pesar que la sociedad incaica era piramidal, siempre la cabeza actuó en beneficio del pueblo, que era la razón de ser del Estado Inca, por mandato del dios Inti.
Territorio del Tawantinsuyo.
Expansión del Imperio Inca (1438 dC-1525-dc)
Los cuatro suyos en su conjunto se extendían a lo largo de más de 2.000.000 km2 y llegaron a abarcar, en su período de apogeo (hacia 1532), parte de las actuales repúblicas de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina. poseían aproximadamente 9.000 km de costa en el Océano Pacífico. La expansión se inició con el conquistador Inca Pachacútec y llegó a su apogeo con el Inca Huayna Cápac. Se atribuye la máxima expansión al Inca Túpac Yupanqui.
Hacia el norte, el Imperio Incaico se extendía hasta el río Ancasmayo, al norte de la actual ciudad de Pasto(Colombia). En Ecuador llegaron a abarcar una zona que incluiría las actuales ciudades de Quito, Guayaquil, Manta, Esmeraldas, Ambato.
Hacia el noreste, se extendía hasta la selva amazónica de las actuales repúblicas de Perú y Bolivia. Son muy poco nítidos sus límites con ésta debido a las esporádicas expediciones de exploración de la selva por parte de los habitantes del imperio debido a la gran cantidad de enfermedades y el miedo que los nativos poseían a esas zonas, pero se sabe que dominaban las actuales ciudades de Potosí, Oruro, La Paz y Curva en Bolivia y prácticamente toda la sierra peruana.
Hacia el sureste, el Imperio Incaico llegó a cruzar la cordillera de los
Andes (lo que
en geopolítica moderna se conoce como encabalgarse),
llegando un tanto más allá de lo que ahora se conoce como las ciudades deSalta y Tucumán en Argentina. El territorio inca de la actual
Argentina, conformó una zona especial que se denominó Tucma o Tucumán, que
abarcaba las actuales provincias de La Rioja, Catamarca, Tucumán, Salta yJujuy.
Hacia el sur, existen pruebas de que el Imperio Incaico llegó a abarcar hasta el Desierto de Atacama (región III) en dominio efectivo pero con avanzadas hasta el río Maule (actual región VII de Chile), donde debido a la resistencia mapuche no pudo seguir avanzando.
Hacia el oeste, si bien el Imperio Incaico limitaba con el Océano Pacífico, hay quienes argumentan que los Incas llegaron a mantener, a pesar de las limitaciones navales de la época, cierta relación comercial con algún pueblo de la lejana Polinesia (Oceanía), aunque actualmente se desconoce qué pueblo sería éste. El tema ha sido estudiado por Jose Antonio del Busto en una reciente publicación. Una de las personas que defendió esta teoría fue el difunto explorador difusionistanoruego Thor Heyerdahl.
Su capital se encontraba en la ciudad del Cusco —que, según la Constitución peruana, es la "capital histórica de Perú—"•, en donde los cuatro suyos se encontraban.
Hacia el sur, existen pruebas de que el Imperio Incaico llegó a abarcar hasta el Desierto de Atacama (región III) en dominio efectivo pero con avanzadas hasta el río Maule (actual región VII de Chile), donde debido a la resistencia mapuche no pudo seguir avanzando.
Hacia el oeste, si bien el Imperio Incaico limitaba con el Océano Pacífico, hay quienes argumentan que los Incas llegaron a mantener, a pesar de las limitaciones navales de la época, cierta relación comercial con algún pueblo de la lejana Polinesia (Oceanía), aunque actualmente se desconoce qué pueblo sería éste. El tema ha sido estudiado por Jose Antonio del Busto en una reciente publicación. Una de las personas que defendió esta teoría fue el difunto explorador difusionistanoruego Thor Heyerdahl.
Su capital se encontraba en la ciudad del Cusco —que, según la Constitución peruana, es la "capital histórica de Perú—"•, en donde los cuatro suyos se encontraban.
División política del Tawantinsuyo.
Mapa del Tahuantinsuyo: Chinchaysuyo (en azul), Collasuyo (en rojo), Antisuyo (en amarillo) y Contisuyo (en verde)
.
Los 4 Suyos
Los 4 Suyos
Los cuatro suyos eran
· El grupo Hanan ("alto"),
compuesto por los suyos:
· El grupo Urin ("bajo"),
compuesto por los suyos:
Chinchaysuyo (Chinchay Suyu)
El Chinchaysuyo (Chinchay
Suyu), la región principal, se ubicaba en el cuadrante noroeste de la
capital.
Collasuyo (Qulla Suyu)
El Collasuyo (Qulla
Suyu), se ubicaba en el cuadrante sureste.
Antisuyo (Anti Suyu)
Antisuyo (Anti Suyu)
El Antisuyo (Anti
Suyu), se ubicaba en el área de la ceja de selva al noreste del Cusco.
Contisuyo (Kunti Suyu)
Contisuyo (Kunti Suyu)
Organización territorial
Cada suyo albergaba un número variable de macroetnias
contenidas en wamanis. Cada wamani estaba dividido
en sayas y cada saya, a su vez, en familias (ayllus).
Estructura del Imperio Inca
Organización Política
El gobierno imperial era de tipo monárquicoteocrático y la máxima autoridad era
el emperador, aconsejado por el consejo imperial. El gobierno de
cada suyo estaba a cargo de un suyuyuq,
que actuaba como virrey.
Emperador (Inca)
A estos gobernantes, a los que se atribuía un origen divino,
se les suele asociar los títulos de apu inca y sapa
inca: "divino inca" y "único inca", respectivamente.
La capaccuna era la lista oficial de gobernantes de la civilización inca. Se especula que existieron más gobernantes de los que ésta acepta y que varios fueron borrados de la historia oficial del imperio por distintos motivos. En total, fueron doce los emperadores incas.
La capaccuna era la lista oficial de gobernantes de la civilización inca. Se especula que existieron más gobernantes de los que ésta acepta y que varios fueron borrados de la historia oficial del imperio por distintos motivos. En total, fueron doce los emperadores incas.
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Imperio Legendario (Fase Local)
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Dinastía Hurin Cusco:
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Dinastía Hanan Cusco:
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Imperio Histórico (Fase de Expansión)
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Dinastía Hanan Cusco:
En contra de lo que se piensa, Atahualpa (que gobernó de facto el
Imperio Inca entre 1532 y 1533) no forma parte de la capac
cuna, ya que, a diferencia de los demás emperadores, nunca llegó a ceñir
la mascai pacha(corona imperial), único
símbolo de poder imperial en el Tahuantinsuyo, otorgado por las panacas reales
del Cusco. Por tanto, es impropio llamarle sapa inca a
Atahualpa, como algunas veces se le titula.
Consejo Imperial
El máximo organismo dedicado a la asesoría del Inca. Integrado
por ocho personas:
· Los gobernadores de los suyos (suyuyuq).
· El príncipe heredero (auqui). La tradición del auqui fue instaurada por Pachacútec Inca Yupanqui yTúpac Yupanqui fue el primer auqui.
· El general del ejército imperial (Apuskipay).
Organización Social
Clases sociales en el Imperio Inca
La sociedadInca, fue jerárquica y rígida. existierton grandes
diferencias entre las clases sociales, siendo estas diferencias respetadas por
todos los habitantes del Imperio. Las clases jerarquizadas formaban
una pirámide donde el Inca, con todo el
poder, se encontraba en la cúspide, mientras que el pueblo, que era la gran mayoría,
constituía su base social.
Clases Sociales en el Imperio Incaico Clases Sociales Representantes Inca
Inca Realeza
· El Auqui: Hijo del Inca.
· Panacas Reales: Primeras
generaciones de cada Panaca.
Nobleza
·
Nobleza de Sangre: Restantes miembros de las Panacas.
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Nobleza de Privilegio: Personas que destacaron por sus
servicios;
·
Sacerdotes y Acllas; Altos jefes.
Pueblo
o Hatun Runa: El pueblo en general
(campesino).
o Mitimaes: Grupos trasladados para
colonizar nuevas regiones enseñando a los pueblos nuevas costumbres.
o Yanaconas: Servidores del Inca y
del Imperio. Muchos de ellos eran prisioneros.
Sistema de control de la población
El incanato extendió su dominio bajo distintas etnias. El
mestizaje era casi nulo. Se calcula que la población total del imperio fue de
entre 15 y 7 millones, dependiendo las fuentes.
Sistema de control decimal de la población Encargado Cantidad de familiasPurec1 familia Pisca camayoc5 familias Chunca camayoc10 familias Pisca chunca camayoc50 familias Pachaca camayoc100 familias Pisca pachaca camayoc500 familias Huaranca camayoc1000 familias Pisca huaranca camayoc5000 familias Huno camayoc10000 familias
Etnias conquistadas por los Incas
Sistema de control decimal de la población Encargado Cantidad de familiasPurec1 familia Pisca camayoc5 familias Chunca camayoc10 familias Pisca chunca camayoc50 familias Pachaca camayoc100 familias Pisca pachaca camayoc500 familias Huaranca camayoc1000 familias Pisca huaranca camayoc5000 familias Huno camayoc10000 familias
Etnias conquistadas por los Incas
Las principales etnias conquistadas fueron:
o Chanca
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o Caxamarca
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Sociedad
El ayllu
Las panacas
Las panacas eran linajes de descendientes directos de un inca reinante, excluyendo el sucesor y conservaban la momia del inca fallecido, al igual que sus memorias, quipus, cantares y pinturas en recuerdo del finado de generación en generación.
Estas panacas reales, formaban, junto con los ayllus, la élite cuzqueña. Tuvieron un rol en la política del incanato y sus alianzas y enemistades fueron cruciales para la historia de la capital inca. Se dice que hubo otras panacas, que tuvieron un papel importante en épocas anteriores. Una nota curiosa acerca de las panacas, es que si se le añaden las panacas tradicionales, se obtiene un total de 8 panacas por cada dinastía, el cual es un número frecuente en la organización andina de los ayllus por ser un múltiplo de la dualidad y de la cuadriplicación.
Hurin CuscoPanacaIncaChima panacaManco CápacRaura panacaSinchi RocaAwayni panacaLloque YupanquiUsca Mayta panacaMayta CápacApu Mayta Cápac panacaCápac YupanquiHurin CuscoPanacaIncaWikak'iraw panacaInca RocaAwkaylli panacaYáhuar HuácacSuqsu panacaHuiracochaHatun aylluPachacútecCápac aylluTúpac YupanquiTumipampa panacaHuayna Cápac
Actividades Económicas
La base de la economía fue la agricultura; las tierras eran comunales. Cada familia tenía sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más numerosas, recibían mayor cantidad de tierras.
La forma de trabajo de las tierras era la “minka”, es decir, “se ayudaban en las tareas agrícolas en forma comunitaria”. El Portal Fuenterrebollo, nos dice que “… bien cuando un individuo tenía tanto trabajo que no podía con él, o en caso de huérfanos, enfermos y viudas”. “Cuando no se podía cultivar ciertas especies necesarias (las papas, por ejemplo), parte de la comunidad se asentaba en otras zonas. Esta forma de obtener recursos se conocía como “complementariedad ecológica”.
La base de la alimentación inca, fue la papa y el maíz, complementada con carne de auquénidos: llama yalpaca. En las zonas altas de los Andes, se cultivaron y cosecharon hasta 200 especies de papas, que se diferenciaban por el color y el tamaño. Para evitar su descomposición y con fines de almacenarlas o para la alimentación de su numeroso ejército sobre todo cuando salían de campaña, aprendieron a secar y trozar la papa, luego, antes de consumirlas las volvían a hidratar y se cocinaban. Complementaban esta dieta con otros tubérculos como olluco, oca, frijol, zapallo, ají, maní, quinua y frutas.
Los incas no sólo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron un sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros, esta técnica consistía en formar terrazas, denominadas “andenes”, que rellenaban con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra. Además de la lana que les proporcionaban los auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el algodón para la confección de su vestimenta. En las tierras correspondientes a la selva alta, sembraron y cosechaban la “hoja sagrada”: la coca.
Mantuvieron corrales de aves (patos y gallinas) y pescaban diversas especies de peces y cazaban aves silvestres. Para mantener tal cantidad de tierras sembradas, los incas fueron grandes ingenieroshidráulicos: mucho de los canales de regadía de la sierra aún hoy, funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo.
Agricultura
Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de técnicas agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes, permitió a los incas organizar la producción de diversos productos, tanto de la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a pueblos que no tenían acceso a otras regiones.
Los logros tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de trabajo que se encontraba a disposición del Inca, así como la red vial que permitía almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su territorio.
Herramientas agrícolas
Los antiguos peruanos del Cusco para realizar sus labores
agrícolas utilizaron, como no tenían yunta por la falta de animales, el arado
de tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla,
que es un palo puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de
piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro palo transversal, el
agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el surco.
Las herramientas manuales incas empleadas en la agricultura no han podido ser superadas,
sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas andinas o en ámbitos
limitados como los andenes.
Fertilizantes
La importancia de la agricultura llevó a los indígenas a buscar fertilizantes para sus cultivos. La información que poseemos sobre abonos procede de la costa y manifiesta el aprovechamiento de recursos naturales renovables.
Los principales abonos empleados son nombrados por
los cronistas y fueron usados sobre todo para la producción de maíz lo cual confirmaría la
sugerencia de Murra acerca de la prioridad de este cultivo.
Un primer abono consistía en enterrar junto con los granos,
pequeños peces como sardinas o anchovetas. Una representación de este
sistema estaba pintada en los muros de uno de los santuarios de Pachacamac donde figuraba una planta
de maíz germinando de unos pececitos.
El segundo abono usado era
el estiércol de lasavesmarinas que por millares anidan en
las islas del litoral. El recurso
llamado guano se formaba por las deyecciones de las aves y los costeños tenían por
costumbre extraer el guano de las islas. El tercer recurso renovable provenía
del mantillo de hojas caídas de los algarrobos y guarangos utilizadas para mejorar los suelos.
Los Andenes
Andenes en el Valle Sagrado de los Incas.
Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y del territorio difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al problema.
Entre las medidas más conocidas se encuentran la construcción de andenes, que durante el gobiernoincaicose le dió una gran importancia. Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra, que el estado inca podía realizar con relativa facilidad.
Los andenes son terrazas agrícolas artificiales que sirven para obtener tierra útil para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Permitían aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo.
Los andenes no sólo servían para el
cultivo del maíz, sino para el
cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para diferentes usos: para
sembríos, para evitar la erosión, para el lavado de la sal mineral, etc.
Los Camellones
Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lagoTiticaca. Se trataban de montículos
de tierra que permitían almacenar y
aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a cusa de
las lluvias.
Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos
artificiales para dar protección a las plantas, facilitar el drenaje durante
las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes
de abono y, especialmente, para
disminuir el crudo frío nocturno en
las alturas, evitando de este modo las heladas.
Sistemas de riego
Sistemas de riego
Productos agrícolas
Junto con la ganadería, la agricultura representó la base de
la economíainca. Las poblaciones que habitaron elárea andina lograron domesticar y
aclimatar una gran variedad de productos a diversas condiciones, sacando
provecho de terrenos considerados más bien difíciles para la producción
agrícola.
El principal producto que cultivaron era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocráticos, militares y ceremoniales. En la costa cultivaron elcamote, frijol, etc.
Ganadería
Crianza de Camélidos
El principal producto que cultivaron era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocráticos, militares y ceremoniales. En la costa cultivaron elcamote, frijol, etc.
Ganadería
Crianza de Camélidos
Criaron la llama y la alpaca como animales de ayuda
Crianza de otros animales
Además de la llama y el alpaca ellos aves, en especial patos y
gallinas ,asi como también pezcaban diversas especies de peces y cazaban
variedades de aves silvestres.
Minería
Trabajo
Artículo principal: Sistemas de trabajo en el Imperio Inca
Minería
Trabajo
Artículo principal: Sistemas de trabajo en el Imperio Inca
El trabajo representó
la principal actividad del imperioincaico y presentó estas
formas: ayni, minka y mita.
Mita
La mita era un sistema de trabajo a favor del Estado Imperial del Tahuantinsuyo, donde se movilizaban multitudes de indígenas a trabajar por turno en labores de construcción de caminos, puentes, fortalezas, centros administrativos, templos, acueductos, explotación de minas, etc.
Mita
La mita era un sistema de trabajo a favor del Estado Imperial del Tahuantinsuyo, donde se movilizaban multitudes de indígenas a trabajar por turno en labores de construcción de caminos, puentes, fortalezas, centros administrativos, templos, acueductos, explotación de minas, etc.
Existía una mita para servicios especiales
como las labores de cargueros del Sapa Inca, músicos, chasquis ydanzantes, los obligados a cumplir esta
labor eran los adultos hombres casados,
más no las mujeres, comprendían
entre los 18 y 50 años.
Minca
La minca, minka, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado, donde concurrían muchas familias portando sus propias herramientas, comidas y bebidas. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huérfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca, nadie se negaba, pero las personas que no asistían al trabajo eran expulsados del ayllu y perdían su derecho a la tierra.
Minca
La minca, minka, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado, donde concurrían muchas familias portando sus propias herramientas, comidas y bebidas. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huérfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca, nadie se negaba, pero las personas que no asistían al trabajo eran expulsados del ayllu y perdían su derecho a la tierra.
Ayni
Era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoy por ti, mañana por mi" y en retribución se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo.
Esta tradición continúa en muchas comunidades campesinas
del Perú, ayudándose en las labores
de cocina, pastoreo y construcción de viviendas.
Administración Incaica
Reciprocidad y Redistribución
Red vial (Qapaq Ñan)
Sistemas de abastecimiento
Los chasquis
Cultura en el Imperio Inca
Se pueden destacar unas características de su civilización:
o Organización del gobierno.
Religión
La religión y la superstición han estado constantemente presentes en todos los ámbitos del quehacer inca. En las leyendas de formación del Imperio Inca, se percibe una marcada diferencia sexual entre hombre y mujer.
Cosmovisión Templos
Festividades
Mes Inca Traducción Enero Huchuy Paquy Pequeño madurar FebreroHutan Poco y Gran madurar Marzo Paucar Warai Ropa de flores Abril Ariway Baile del maíz joven Mayo Aimuari Canción de la cosecha JunioInti Raymi Festival del SolJulio Anta Situwai Purificación terrenal Agosto Qhapaq Situwa Sacrificio de purificación general Septiembre Quya Raymi Festival de la reina Octubre Uma Raymi Festival del agua Noviembre Aya Marqa Procesión de los muertosDiciembreCapac RaymiFestival magnífico
Dioses Incas
Viracocha
Era considerado como el esplendor originario o El Señor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera divinidad de los antiguos peruanos, tanto los habitantes de Caral, Chavin, Wari y especialmente los Tiahuanacos, que provenían del Lago Titicaca. Surgió de las aguas, creó el cielo y la tierra. El culto al dios creador supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba destinado solo a la nobleza. Viracocha al igual que otros dioses, fue un dios nómada y tenía un compañero alado, el Pájaro Inti, una especie de pájaro mago, sabedor de la actualidad y del futuro. Este pájaro mago, no es otro que el Corikente de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de los dioses, cuyas plumas servían para la mascaypacha o corona del emperador inca. Viracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estolicas (propulsalanzas) o warakas (hondas gigantes andinas)
Inti
Era el dios sol y siervo de Viracocha, el cual ejercía la soberanía de la actualidad en el plano divino (HananPacha). Igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo (Ñaupapacha) y reinaba sobre el ser humano en el mundo actual (Kaypacha). Inti era la divinidad popular más importante del Imperio incaico siendo adorado en varios santuarios. Se le entregaban ofrendas de oro, plata y ganado, así como las llamadas Vírgenes del Sol. También se le hacían ofrendas humanas en el mes de los Capac hucha, la cual mucha veces consistía en reos de muerte, como dios más importante.
Mama Quilla'
Era la madre luna y esposa de Inti. Madre del firmamento, de
ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de
Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos moche a diferencia de los incas,
consideraban a la Luna la deidad principal.
Pacha Mama
Pacha Mama
Llamada también Madre Tierra ya que era la encargada de
propiciar la fertilidad en los campos. Se le tributaban ofrendas o pagos.
Pachacamac
Era una reedición de Viracocha, el cual era venerado en la Costa Central del imperio incaico. Era conocido como el dios de los temblores, y su culto hizo un aparente sincretismo con el actual Señor de los Milagros, el cual tiene rasgos de este antiguo dios pagano según la historiadora María Rowstoroski.
Mama Sara
Era la Madre Maíz o del alimento, la más importante de las
conopas (representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y
papa. también tuvo sexo con el dios luna y tuvo su hijo sol quien hizo el amor
con su madre
Mama Cocha
Madre del Mar, a quien se le rendía culto para calmar las
aguas bravas y para la buena pesca. Era la madre que representaba todo lo que
era femenino.
Dioses menores
Aparte del gran Viracocha y su corte terrenal de Amauta, o
sabios y primeros sacerdotes y administradores, el segundo cordón de clérigos,
la nobleza militar y los Ayllus o gremios, regidos hasta en su más mínimo
movimiento por la ley del Inca, el pueblo llano tenía su panteón con otros
dioses menores, a los que -tal vez- le resultaba más sencillo y cercano
dirigirse en busca de favores y soluciones.
La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chasca, hacía su guardia junto a la Luna, y Chuychú, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles
Las constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) era una constelación que cuidaba de las hierbas mágicas, como la constelación de la copa de maíz (Sara Manca) lo hacía con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba de los felinos. El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar, mientras que el Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los Auquis asumían la vigilancia de cada poblado. Había también un dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra, estaban Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el ávido Supay reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar más y más víctimas para su causa, lo que hizo que los españoles le dieran el nombre de diablo, aunque tenía cualidades benignas y malignas.
También estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de Pachacamac expulsado por éste y que se llevó con él, al ser forzado a irse, la lluvia y dejó a la franja costera del Perú seca para siempre, un dios maligno y devorador de niños, de risa cruel y habilidad para rodar por las montañas; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron origen al diluvio con sus querellas conjurando a un temible monstruo de cientos de patas de agua.
En total y según algunas tradiciones orales El primer sol del mundo antiguo (Ñaupa pacha) el cual era Viracocha, fue el creador con su corte tuvo 4 hijos: Kon o Wakon dios de las sequías, Mallko (temenduare?) dios de la ley, Vichama (Arikute?) dios de la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el mundo actual destruyéndolo sucesivamente. Estos guardan relación con los 4 hermanos del mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creación del imperio inca. Pachakamac a su vez tuvo de hijos al sol y la luna del mundo actual Kay Pacha. Pachakamac se autoexilio al mar desde donde domina los terremotos, dejando el mundo en mando del Inti o sol del mundo actual.
Existen otros wakas o dioses, como Catequil, poderoso dios oráculo. Huallallo Carhuincho dios de fuego con rasgos malignos, Wari, dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre, Amaru, la serpiente mitológica divina, entre muchos otros nombrados en sin número de tradiciones orales recopiladas recientemente por aficionados como Toro Montalvo y los miembros de la asociación dragones de sur.
Las Huacas
La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chasca, hacía su guardia junto a la Luna, y Chuychú, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles
Las constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) era una constelación que cuidaba de las hierbas mágicas, como la constelación de la copa de maíz (Sara Manca) lo hacía con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba de los felinos. El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar, mientras que el Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los Auquis asumían la vigilancia de cada poblado. Había también un dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra, estaban Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el ávido Supay reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar más y más víctimas para su causa, lo que hizo que los españoles le dieran el nombre de diablo, aunque tenía cualidades benignas y malignas.
También estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de Pachacamac expulsado por éste y que se llevó con él, al ser forzado a irse, la lluvia y dejó a la franja costera del Perú seca para siempre, un dios maligno y devorador de niños, de risa cruel y habilidad para rodar por las montañas; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron origen al diluvio con sus querellas conjurando a un temible monstruo de cientos de patas de agua.
En total y según algunas tradiciones orales El primer sol del mundo antiguo (Ñaupa pacha) el cual era Viracocha, fue el creador con su corte tuvo 4 hijos: Kon o Wakon dios de las sequías, Mallko (temenduare?) dios de la ley, Vichama (Arikute?) dios de la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el mundo actual destruyéndolo sucesivamente. Estos guardan relación con los 4 hermanos del mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creación del imperio inca. Pachakamac a su vez tuvo de hijos al sol y la luna del mundo actual Kay Pacha. Pachakamac se autoexilio al mar desde donde domina los terremotos, dejando el mundo en mando del Inti o sol del mundo actual.
Existen otros wakas o dioses, como Catequil, poderoso dios oráculo. Huallallo Carhuincho dios de fuego con rasgos malignos, Wari, dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre, Amaru, la serpiente mitológica divina, entre muchos otros nombrados en sin número de tradiciones orales recopiladas recientemente por aficionados como Toro Montalvo y los miembros de la asociación dragones de sur.
Las Huacas
La arquitecturainca se caracteriza por la sencillez de sus formas, su solidez, su simetría y por buscar que sus construcciones armonicen el paisaje. A diferencia de sociedades costeñas como la chimú, los incas utilizaron una decoración bastante sobria.
El principal material utilizado fue la piedra. en las construcciones más simples era colocada sin tallar, no así en las más complejas e importantes. Los constructores incas desarrollaron técnicas para levantar muros enormes, verdaderos mosaicos formados por bloques de piedra tallada que encajaban perfectamente, sin que entre ellos pudiera pasar ni un alfiler. Muchas veces esos bloques eran tan grandes que resulta difícil imaginar su colocación, las mejores muestras de esta habilidad se encuentran en la zona del Cusco.
Se sabe que los mejores talladores de piedra eran collas, provenientes del Altiplano y que muchos de ellos fueron llevados al Cusco para servir al estado.
Formas arquitectónicas Incas
Las Canchas.
Cerco rectangular que encierra varias
estructuras -templos, palacios o viviendas- alrededor de un patio. Este tipo
de manzana amurallada, según lo sugieren algunos, encontraría su origen en la
tradición arquitectónicachimú.
Acllahuasi en Pachacamac.
Las Kallankas.
Las Kallankas.
Grandes recintos rectangulares, de hasta 70 metros de largo,
asociados a centros estatales de importancia. Estas estructuras, mencionadas
como galpones en las crónicas, presentan por lo general varias
puertas, nichos y ventanas, y habrían sido cubiertas con un techo a dos aguas.
El hecho de que aparezcan en las proximidades de grandes plazas, sugiere que
estuvieron vinculadas a actividades ceremoniales, así como al hospedaje de
numerosa gente; principalmente administradores o funcionarios en campaña.
El Ushnu
Estructura piramidal trunca y escalonada,
configurada a partir de la superposición de varias plataformas rectangulares.
Se encuentra presente en los centros administrativos estatales. El acceso a la
cima del ushnuera realizado a
través de una escalinata central. Su función era servir como estrado. Desde su
cúspide, elInca, o su representante, dirigía
ceremonias religiosas y reuniones de carácter familiar.
Los Tambos
Los Tambos
Posadas construidas a lo largo de los caminos principales del
Tahuantinsuyo, llamados mesones o ventas por los cronistas. Eran edificaciones sencillas de
uno o varios ambientes, las cuales eran ocupadas por los viajeros como lugares
de reposo. Contenían espacios para el almacenamiento de los suministros
necesarios para el sostenimiento de los caminantes.
El Acllahuasi
Identificado por Garcilaso como la "Casa de las
Escogidas", corresponde a los edificios residenciales de lasacllas, que eran los
grupos de mujeres especializadas en actividades productivas, particularmente en
latextilería y preparación de chicha, y que estaban obligadas a prestar
servicos laborales al Estado. Estos
edificios, comparados erróneamente por los cronistas con los conventos cristianos,
se encontraban distribuidos en todos los centros provinciales del
Tahuantinsuyo.
Ciudad del Cusco
Ciudad del Cusco
Centros administrativos provinciales
Conforme se iba expandiendo el Tahuantinsuyo se fueron
construyendo centros provinciales desde los cuales se administraban las
diferentes regiones conquistdas. La planificación estatal implicaba el uso de
maquetas debarro en las que se representaba
desde valles enteros hasta un edificio, antes de empezar a construirlo.
En la costa, la piedra usualmente era sustituida por el tapial o el adobe.
En la costa, la piedra usualmente era sustituida por el tapial o el adobe.
Tambo Colorado.
Fue uno de los centros más importantes establecidos por los
incas en la costa. Es un conjunto
de construcciones hechas con tapiales y adobes. Aunque en algunas zonas presenta
una decoración aparentemente anterior, las puertas y hornacinas tienen la forma
trapezoidal típica de los incas.
Se le conoce como Tambo Colorado por la pintura roja, que
todavía se puede ver en sus paredes, a pesar de que también se conservan
algunos muros con pintura amarilla y blanca.
En torno a una plaza de planta trapezoidal se distribuyen
varias estructuras entre las que se cuentan depósitos, viviendas y un edificio
principal conocido como la Fortaleza.
Huánuco Pampa
Huánuco Pampa
Conocido también como Huánuco Viejo. Importantísimo centro de más de 2
km² ubicado sobre una explanada a cuatro mil metros de altura. Fue establecido
allí porque marcaba el punto medio del camino entre el Cusco yTomebamba.
Alrededor de una gran plaza que contiene un ushnu o estructura sobre la cual se ubica una especie de asiento, se distinguen cuatro diferentes sectores: uno de depósitos al sur, uno de confección de tejidos al norte, uno de viviendas comunes al oeste, y otro de residencia del inca durante sus visitas al sitio. En total habría unas cuatro mil construcciones dedicadas a funciones militares, religiosas y administrativas.
Alrededor de una gran plaza que contiene un ushnu o estructura sobre la cual se ubica una especie de asiento, se distinguen cuatro diferentes sectores: uno de depósitos al sur, uno de confección de tejidos al norte, uno de viviendas comunes al oeste, y otro de residencia del inca durante sus visitas al sitio. En total habría unas cuatro mil construcciones dedicadas a funciones militares, religiosas y administrativas.
Tomebamba
Túpac Yupanqui inició la construcción de este centro administrativo, desde el cual se afirmó la conquista de los cañaris y se controló el límite norte del Tahuantinsuyo. Su importancia fue aumentando rápidamente tanto que se convirtió en la segunda ciudad más importante del imperio.
Cajamarca
Lugar de especial importancia, pues allí fue capturado el inca Atahualpa marcando el inicio del ocaso del imperio. Por aquellos momentos era un pueblo muy grande, con una plaza amurallada al centro. El Templo del Sol, el Palacio del Inca y el Acllawasi, reproducían el más puro estilo arquitectónico cuzqueño. Se dice que el fundador de la ciudad fue Túpac Yupanqui.
Construcciones de carácter religioso
Vilcas Huamán
Este centro (también administrativo) fue fundado luego de que
los incas conquistaran a los chancas y a lospocras. Se ubica en la
provincia de Cangallo, en el departamento de Ayacucho, a 3150 metros de altura.
Según los cronistas Vilcashuamán debió albergar a unas
40000 personas. Cuenta con una gran plaza en la cual se realizaban ceremonias
con sacrificios. Los dos edificios más destacados son: el Templo del Sol y el Ushnu.
El Ushnu es
una pirámide trunca a la que se ingresa por una puerta de doble
jamba, característica de los recintos más importantes. En su plataforma
superior hay una piedra grande tallada de manera singular; se la conoce como
el Asiento del Inca, y se dice que antiguamente estuvo forrada con láminas
de oro
Fue el templo principal del Cusco. Después de la guerra con
los chancas, Pachacútec se encargó de
reconstruirlo, colocando en su interior grandes cantidades de oro y plata, tanto así, que de Inti
cancha(recinto del sol) pasó a ser conocido como Coricancha (recinto de oro). Pachacútec colocó al Sol (Inti), divinidad de los incascuzqueños, en el lugar principal
Este templo es una de las mejores muestras de la fina arquitecturainca. Destaca su muro curvo hecho con
una perfección admirable.
Sobre los restos de muros incas se levanta hoy el convento de Santo Domingo.
Sobre los restos de muros incas se levanta hoy el convento de Santo Domingo.
Construcciones militares y conmemorativas
Inca Huasi
Está en el valle de Lunahuaná, cerca
a Cañete. En aquella zona existía un
curacazgo conocido como Guarco, que fue
conquistado por los incas luego de
cuatro años de tenaz resistencia.
Según la tradición, Túpac Yupanqui decidió llamar a este extenso
centro administrativo Cusco, igual que la
capital del imperio, y quiso que sus
calles y plazas llevaran los mismo nombres que las que había en él. En Inca Huasi se reproducía la distribución
cuatripartita del espacio.
Sacsayhuamán
Fortaleza de Sacsayhuamán.
Sobre una colina que domina el Cusco desde el lado norte se ubica
la famosa fortaleza de Sacsayhuamán. Se compone de tres
plataformas hechas con enormes muros de contención en forma de zigzag, sobre
las que se ubicaron tres torreones. Los muros se hicieron uniendo bloques de
piedra de dimensiones sorprendentes, algunos llegan a medir 9 m por 5 m por 4
m.
La historiadora María Rostworowski especula respecto de si Sacsayhuamán fue una fortaleza militar
usada para la defensa del Cusco, pues los relatos de invasión chanca dicen que éstos entraron
fácilmente a la ciudad sin
enfrentar una resistencia militar importante. Además, mientras el imperio del
Tahuantinsuyo se expandía, no existía el peligro de ataque al Cusco. Rostworowski cree
que fue un monumento a la victoria sobre loschancas, y que en las festividades se
representaba allí batallas rituales.
Arquitectura de élite Ollantaytambo
Ollantaytambo o Ullantaytanpu es otra obra
monumental de la arquitecturaincaica. Es la única ciudad del incanato
en el Perú aún
habitada. En sus palacios viven los descendientes de las casas nobles
cusqueñas. Los patios mantienen su arquitectura original.
Esta ciudad constituyó un complejo militar, religioso, administrativo y agrícola. El ingreso se hace por la puerta llamada Punku-punku.
Ollantaytambo está ubicado en el distrito
del mismo nombre, provincia de Urubamba, aproximadamente a 60 km al noroeste de
la ciudad del Cusco y tiene una
altura de 2.792 metros sobre el nivel del mar.
Písac
Písac (también Pisaq) está ubicado a 33 kilómetros de la ciudad del Cusco. Su sitio arqueológico es uno de los más importantes del Valle Sagrado de los Incas.
La arquitectura de Písac es mestiza, construida sobre restos indígenas por el virreyFrancisco de Toledo
Machu picchu
La ciudadela de Machu Picchu ha sido por mucho tiempo uno
de los más inquietantes enigmas de nuestro pasado.
Se ubica a algunos cientos de metros sobre la margen izquierda
del ríoVilcanota o Urubamba, a 2300 metros sobre el nivel del
mar.
El primer aspecto que llama la atención es su ubicación, en la cima de un cerro cubierto de vegetación y de difícil acceso. Este aislamiento hizo posible que el sitio se mantuviera intacto por cientos de años, desde su abandono hasta que H. Bingham lo descubrió en 1911.
El primer aspecto que llama la atención es su ubicación, en la cima de un cerro cubierto de vegetación y de difícil acceso. Este aislamiento hizo posible que el sitio se mantuviera intacto por cientos de años, desde su abandono hasta que H. Bingham lo descubrió en 1911.
Al principio se pensó que podría tratarse de Pacaritambo, el lugar
de origen de los incas. Luego creyó que
eraVilcabamba, refugio de los descendientes de los gobernantes incas. El hecho es que, hasta entonces,
no se tenía noticia de la existencia de este sitio ni siquiera a través de
las crónicas.
Para su estudio fue dividido en diferentes sectores, dependiendo de las características, poco o muy elaboradas, de la arquitectura. Estos podían ser el sector urbano, el agrícola, el religioso, etc. El sector agrícola corresponde a un conjunto de terrazas o andenes perfectamente adaptados a las abruptas laderas del cerro, y que se complementaban con canales.
Para su estudio fue dividido en diferentes sectores, dependiendo de las características, poco o muy elaboradas, de la arquitectura. Estos podían ser el sector urbano, el agrícola, el religioso, etc. El sector agrícola corresponde a un conjunto de terrazas o andenes perfectamente adaptados a las abruptas laderas del cerro, y que se complementaban con canales.
Existe un ingreso principal resguardado por puestos de
vigilancia, así como una muralla que separa el sector agrícola
del urbano. Al centro del sitio se ubica
una plaza principal con una roca alargada parada al medio.
En el sector religioso destacan el Templo de las Tres Ventanas y el Intihuatana, o reloj solar, bloque de piedra con
funciones astronómicas ubicado sobre una pirámide trunca.
Hacia el lado este, en la parte inferior de las terrazas, hay un cementerio. Las excavaciones realizadas han sacado a la luz una serie de entierros, de los cuales la gran mayoría eran de mujeres. Tal vez vivió allí una reducida élite de sacerdotes rodeados por un grupo de mujeres dedicadas al culto, las llamadas Vírgenes del Sol
Cerámica
La cerámicainca se caracteriza por sus superficies pulidas, su fina decoración pictórica de tendenciageométrica y el uso de los colores amarillo, negro, blanco, rojo y anaranjado. Solían pintar rombos, líneas, círculos, animales y frutos estilizados, así como plantas y flores. Las aplicaciones modeladas no fueron comunes en la decoración.
Se conoce una amplia variedad de formas, tanto de cerámica fina, como de la doméstica sin decoración. Existieron diferentes tipos de cántaros: con base cónica, ollas con asas lateral, ollas trípodes, platos con asa y pintura interior, tostadores con boca lateral y trípode, etc.
Hacia el lado este, en la parte inferior de las terrazas, hay un cementerio. Las excavaciones realizadas han sacado a la luz una serie de entierros, de los cuales la gran mayoría eran de mujeres. Tal vez vivió allí una reducida élite de sacerdotes rodeados por un grupo de mujeres dedicadas al culto, las llamadas Vírgenes del Sol
Cerámica
La cerámicainca se caracteriza por sus superficies pulidas, su fina decoración pictórica de tendenciageométrica y el uso de los colores amarillo, negro, blanco, rojo y anaranjado. Solían pintar rombos, líneas, círculos, animales y frutos estilizados, así como plantas y flores. Las aplicaciones modeladas no fueron comunes en la decoración.
Se conoce una amplia variedad de formas, tanto de cerámica fina, como de la doméstica sin decoración. Existieron diferentes tipos de cántaros: con base cónica, ollas con asas lateral, ollas trípodes, platos con asa y pintura interior, tostadores con boca lateral y trípode, etc.
El prestigio alcanzado por la alfareríainca hizo que en muchos lugares
conquistados se copiara sus formas y decoraciones. Generalmente se producía una
mezcla de los estilos locales con el estilo inca. Así encontramos piezas Chimú-Inca, Chancay-Inca, etc.
El Aríbalo
El Aríbalo
Es la forma más característica de la cerámicainca. Se trata de un cántaro de cuello
largo y base cónica. Antiguamente lo llamaban macka o puyñun.
El nombre aríbalo se le ha dado por su parecido con las vasijasgriegas conocidas como aryballus.
Era usado para servir la chicha en las fiestas importantes. La base descansaba en un hoyo hecho en el suelo y se inclinaba para vaciar su contenido, labor que resultaba fácil gracias a su amplia boca. Se ha encontrado finos aríbalos en entierros acompañando a los difuntos.
Era usado para servir la chicha en las fiestas importantes. La base descansaba en un hoyo hecho en el suelo y se inclinaba para vaciar su contenido, labor que resultaba fácil gracias a su amplia boca. Se ha encontrado finos aríbalos en entierros acompañando a los difuntos.
Para transportarlo se pasaba una cuerda por las asas y por un pequeño
apéndice en forma de botón que representa un rostro felino. Se colocaba en la espalda y la cuerda era sujetada con las manos.
Los Queros
Los queros (keros) fueron vasos de madera hechos por los incas. Atrajeron la atención de los
estudiosos por la iconografía o pinturas decorativas.
Originalmente fueron vasos ceremoniales que luego se convirtieron en los
depositarios de las tradiciones de los incas. El centro de su fabricación y uso
fue el Cusco. TextileríaEl artetextilincaico se caracteriza por sus tejidos con diseños geométricos o tocapus y por la fineza de su técnica. Los incas destacaron por sus tapices y sus estupendos mantos de plumas, también de diseñosgeométricos. Tuvieron un extraordinario sentido de la simetría, reflejado mediante la repetición de figuras estilizadas dispuestas de una manera sumamente ordenada.
La primacía textil.
Para los incas la importancia de los textiles fue religiosa, social y política. Ellos expresaban su cosmovisión, su sentido del espacio y de sus divisiones.
Eran símbolos de nivel social. Los famosos ponchos dameros, blancos con negro y rojos al centro se destinaban sólo a los orejones o generales allegados al Inca. Se dice que los diseños geométricos, que aparecen en algunos tejidos, servían también para identificar a los incas y sus familias.
Eran símbolos de nivel social. Los famosos ponchos dameros, blancos con negro y rojos al centro se destinaban sólo a los orejones o generales allegados al Inca. Se dice que los diseños geométricos, que aparecen en algunos tejidos, servían también para identificar a los incas y sus familias.
Desde la visión política los textiles representaban tesoros
intercambiables así como productos tributables que cohesionaban al imperio.
Abasca y Cumbi
Existía la producción individual de textiles ejecutada por artesanos en el entorno familiar, así como la producción bajo control estatal. Los textiles también tenía categorías: los ordinarios o abasca y los finos ocumbi, estos últimos tenían una función ritual pues estaban destinados al Inca, a los sacerdotes, a los generales y a la nobleza.
Los tapices
En la textilería se
utilizó tanto el telar de cintura como el horizontal. Los hilos se
diferenciaban por el grosor y las fibras más apreciadas eran las de vicuña y alpaca. Los tapices eran confeccionados
con la urdimbre dealgodón y la trama
de lana. Mientras los tapices europeos nunca pasaron de 85 hilos de
trama por pulgada, losperuanos solían tener 200.
La tapicería del antiguo Perú, cuyo apogeo fue alcanzado durante el periodo Huari se convirtió en la técnica predilecta de los incas. Los tapices de esta cultura constituyen una de las más hermosas realizaciones delartetextil del antiguo Perú.
Escultura
Pintura
La pintura como expresión estética se manifestó en murales y mantos. Bonavía señala la diferencia entre paredes pintadas de uno o varios colores y los murales con diseños o motivos representando escenas diversas.
La pintura como expresión estética se manifestó en murales y mantos. Bonavía señala la diferencia entre paredes pintadas de uno o varios colores y los murales con diseños o motivos representando escenas diversas.
Los murales pintados se aplicaban sobre paredes enlucidas con
barro empleando pintura al temple, técnica diferente a utilizada para las
pinturas rupestres. Hacia el Horizonte Temprano, la pintura era
aplicada directamente sobre la pared enlucida, mientras que durante el
Período Intermedio Temprano' se cubría el muro enlucido
con pintura blanca para luego aplicarle
el dibujo deseado. Otro medio usado en la misma época consistía en trazar
motivos incisos sobre el barro húmedo para luego rellenarlo con pintura.
En la época moche se usó pinturas murales y de alto relieve
de barro como los descubiertos en
la Huaca de la Luna y en la Huaca del Brujo,
en Chicama.
La técnica y el uso de mantos pintados sobre telas de algodón llano era costumbre de toda la costa, con mayor énfasis en el norte. Todavía por los años de 1570 a 1577 existían artistas especializados en el arte de pintar mantos que ejercían su oficio trasladándose de un lugar u otro. En aquel tiempo estos artesanos pedían licencia ante el oidor para usar de su arte e ir libremente por los valles sin ser estorbados.
En los museos y colecciones privadas se pueden apreciar estos mantos, empleados quizá para cubrir paredes desnudas o servir de vestimenta a los señores importantes.
Otro renglón dentro del arte pictórico fue la realización de una suerte de mapas pintados que representaban un lugar o una región. El cronista Betanzos cuenta que después de la derrota de los chancas infligida por el príncipe Cusi Yupanqui, los dignatarios cusqueños se presentaron ante él para ofrecerle la borla y lo encontraron pintando los cambios que pensaba introducir en el Cusco.
La técnica y el uso de mantos pintados sobre telas de algodón llano era costumbre de toda la costa, con mayor énfasis en el norte. Todavía por los años de 1570 a 1577 existían artistas especializados en el arte de pintar mantos que ejercían su oficio trasladándose de un lugar u otro. En aquel tiempo estos artesanos pedían licencia ante el oidor para usar de su arte e ir libremente por los valles sin ser estorbados.
En los museos y colecciones privadas se pueden apreciar estos mantos, empleados quizá para cubrir paredes desnudas o servir de vestimenta a los señores importantes.
Otro renglón dentro del arte pictórico fue la realización de una suerte de mapas pintados que representaban un lugar o una región. El cronista Betanzos cuenta que después de la derrota de los chancas infligida por el príncipe Cusi Yupanqui, los dignatarios cusqueños se presentaron ante él para ofrecerle la borla y lo encontraron pintando los cambios que pensaba introducir en el Cusco.
Esta noticia no sería suficiente para confirmar tal práctica
si no fuese apoyada por otra referencia la afirmación en el juicio sostenido
por las etnias de Canta y de Chaclla en 1558 - 1570. Uno de los litigantes presentó
allí ante la Real Audiencia de los Reyes los dibujos de su valle indicando sus
reclamos territoriales, mientras los segundos exhibieron una maqueta de barro
de todo el valle. Sarmiento de Gamboa decía que al conquistar un valle se hacía
una maqueta y se le presentaba al Inca, quién delante de los encargados
de ejecutar los cambios se informaba de sus deseos.
ℚ===Arte plumario.===
Las prendas de plumería manifiestan un gusto estético por el
color y se usaron en mantas camisas, abanicos ysombrilllas para preservar del sol a los personajes conducidos en
andas. Los brillantes tonos de las plumas empleadas señalan un origen selvático
con lo cual concluimos que debió existir un trueque a lo largo y ancho del país
entre la selva, la sierra y la costa.
El cronista Santa Cruz Pachacuti cuenta que para los grandes
acontecimientos, como el matrimonio de Huayna Cápac con su hermana el día que
recibió la borla o más insignia del poder, se recubrieron los
techos de paja de los palacios y los templos del Cusco con las más vistosas mantas
confeccionadas con plumas multicolores. El espectáculo debió ser magnífico y
sobrecogedor pues los brillantes colores de las techumbres contrarrestaban con
la sobriedad de las piedras y las cenefas de oro de los muros palaciegos. yo
soy el rey jajaja†soy Edward el Inca o Emperador del mundo.
Orfebrería y Metalurgia
El área andina de Perú, Bolivia y Ecuador fue la cuna de la metalurgia a nivel sudamericano y surgió sin ninguna influencia proveniente del Viejo Mundo.
Existieron dos centros metalúrgicos uno en la zona del altiplano peruano - boliviano y otro en la costa norte en la región Mochica - Lambayeque. De estos dos lugares se difundieron los conocimientos al sur, hacia Chile yArgentina, y al norte, a Colombia y Panamá para llegar posteriormente a las costas occidentales de México.
La metalurgia en los Andes tiene una gran antigüedad y sus artífices lograron las más variadas técnicas y aleaciones.
En toda la costa existieron expertos plateros
y durante al apogeo inca sus gobernantes establecieron mitimaes en el Cusco para la producción de objetos
suntuarios. Diversos documentos nombran a estos grupos provenientes
del Chimú, Pachacamac, Ica y Chincha. Es probable que sus obras
siguiesen los gustos estéticos inca. Sabemos del establecimiento en Zurite,
cerca del Cusco de unos
yanas plateros de Huayna Cápac, provenientes de Huancavilca (actual Ecuador) que residían en tierras del
soberano y cuya obligación era fabricar objetos para el Inca.
La numerosa presencia en el Cusco de plateros indígenas fue aprovechada posteriormente por los oidores, corregidores y encomenderos para la confección de vajillas personales de oro y plata, burlando la obligación del quinto del rey. Por ese motivo, son escasas las piezas de plata del siglo XVI en el Perú que tengan punzones
Música
Los incas contaron con varios instrumentos musicales de viento y percusión entre los que se encuentran: laquena, la tinya, el calabacín, la zampoña, el wankar y la baqueta. La música desempeñaba un papel importante en distintas ocasiones. Se sabe que había música amorosa, guerrera, fúnebre y agrícola. Lamúsicainca se componía de cinco notas musicales.
La numerosa presencia en el Cusco de plateros indígenas fue aprovechada posteriormente por los oidores, corregidores y encomenderos para la confección de vajillas personales de oro y plata, burlando la obligación del quinto del rey. Por ese motivo, son escasas las piezas de plata del siglo XVI en el Perú que tengan punzones
Música
Los incas contaron con varios instrumentos musicales de viento y percusión entre los que se encuentran: laquena, la tinya, el calabacín, la zampoña, el wankar y la baqueta. La música desempeñaba un papel importante en distintas ocasiones. Se sabe que había música amorosa, guerrera, fúnebre y agrícola. Lamúsicainca se componía de cinco notas musicales.
Una característica inca fue la ejecución de música durante las
labores agrícolas en tierras del Estado, con lo cual convertían las duras
faenas del campo en amenas reuniones.
Los instrumentos musicales empleados en las manifestaciones corporales eran diversos según las danzas a interpretar, los integrantes, las regiones o los motivos de las celebraciones.
Los instrumentos musicales empleados en las manifestaciones corporales eran diversos según las danzas a interpretar, los integrantes, las regiones o los motivos de las celebraciones.
Las flautas eran uno de
los instrumentos más populares. Las quenas por lo general, eran
confeccionadas con huesos humanos mientras que otras flautas eran de arcilla, plata o, las más comunes, de
carrizos.
Entre ellas destacan los sikus de caña y de cada instrumento está dividido en dos mitades con tonos complementarios y tocados por un par de instrumentos. Para formar una melodía es necesario que ambos instrumentos toquen alternadamente cuando les corresponde y además en forma simultánea con los demás registros.
Las antaras o flautas de Pan eran hechas de cerámica de nueve tubos acodados, las de carrizos se mantenían unidas por finas soguillas.
En cuanto a las trompetas halladas en las tumbas de
la costa, pertenecían a uno de los tributos
de los señores yungas. Con frecuencia se encuentran quebradas ya que su
destrucción forma parte del ritual funerario.
El caracol marino o Strombus se representó
desde la época de Chavín de Huantar y en quechua se le dicehuayllaquepa.
La voz pututu con el cual se le llama actualmente proviene del Caribe y fue traída por los
españoles a la par que las palabras maíz, chicha y ají, entre otras. Es una adaptación
de fututo por no existir en el quechua la letra "f".
Un instrumento
musical básico fue
el tambor. Éste podía ser de diversos
tamaños y sonidos, y se utilizaba para marcar el ritmo en las danzas y bailes
colectivos. Los había pequeños, ilustrados por Guaman Poma, que eran tocados
por mujeres; grandes, que eran confeccionados con piel de puma u otorongo y
llamados poma tinya y finalmente, los runa tinya, confeccionados con piel humana.
El compás se marcaba también con cascabeles de plata o racimos de semillas que se
ataban a las piernas de los danzantes. En la cultura moche, los grandes señores o los dioses usaban atados a sus cinturas
grandes sonajas de oro, como las
del Señor de Sipán.
Entre los grupos campesinos y en ciertas festividades o celebraciones
soplaban en las cabezas secas de venados como si fuesen flautas y marcaban con
ellas los pasos de los danzantes.
Literatura
Ciencia en el Imperio Inca
Astronomía
En la astronomía Inca destacó el Sol, y su culto, parece ser una constante en las culturas de la antigüedad, sin duda por el rol que el astro rey cumple en el "calendario agrícola". Los incas adoraban al Sol fundamentalmente para que les proporcionara abundantes cosechas. Era una fuerza dominante y un símbolo de prestigio y poder.
En el Perú el culto al Sol se oficializó debido a las invasiones incas. Estos, que adoraban al Sol al extremo de afirmar que los gobernantes eran sus hijos, llevaban su religión a todos los pueblos que iban sometiendo por medio de la guerra.
El Sol ("inti", en quechua), al que acostumbran representar por un gran disco de oro circundado de rayos, era adorado en templos cubiertos totalmente de oro, como lo era el Koricancha o "patio de oro" en la ciudad del Cuzco. También se afirmaba que el maíz eran las lágrimas del Sol debido al color dorado que tiene el maíz seco. Por lo tanto se ofrendaba al Sol la bebida que se elaboraba con el maíz: la chicha.
El culto al Sol tenía su apoteosis en la Fiesta del Sol ("Inti Raymi" en quechua) que hasta ahora se reproduce, todos los 24 de junio, en la ciudad del Cuzco.
Algunos cronistas afirman que los incas podían predecir eclipses.
Medicina
La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la magia y la religión. Todas las enfermedades se suponían provocadas por el desprendimiento del espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un pecado. Los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones, con el propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos bélicos. Uno de los instrumentos utilizados en la cirugía inca, fue el "Tumi" o cuchillo de metal en forma de "T". Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que también conocieron el uso de vendas.
La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la magia y la religión. Todas las enfermedades se suponían provocadas por el desprendimiento del espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un pecado. Los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones, con el propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos bélicos. Uno de los instrumentos utilizados en la cirugía inca, fue el "Tumi" o cuchillo de metal en forma de "T". Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que también conocieron el uso de vendas.
Agrotecnia
Waru waru
o Waru waru, técnica heredada de sus hermanos
del altiplano, en la que se araban surcos alrededor de los cultivos y se les
llenaba de agua para crear un microclima más estable que el ambiente.
o Pozas secas que se llenaban en
época de lluvias. Era muy empleado en la costa. Se les llamaba
simplemente lagunas (quchakuna).
También se resalta su técnica de mejoramiento de especies,
supieron la mayor influencia de la temperatura del suelo que el del aire sobre
las plantas, como lo atestigua el laboratorio de Moray.
La ganadería, en cambio, fue menos favorecida. Esto se debió a la escasa faunaandina. Utilizaron llamas como bestias de carga y alpacas como fuente de alimentos y vestimenta. La vicuña fue también muy apreciada. Se crió también el cuy, hasta hoy uno de los principales potajes de la gastronomía andina.
Matemática
En el ámbito matemático los Incas destacaron principalmente por los quipus, que consistían en cordones atados donde se llevaban diversos registros matemáticos.
Cabe señalar que en los quipus sólo se anudaban los resultados de las operaciones matemáticas realizadas anteriormente en los ábacos o yupana. Los ábacos podían ser de piedra tallada o de barro. Ambos tenían casilleros que correspondían a las unidades decimales y se contaba con la ayuda de piedrecitas o granos demaíz.
Los quipus formaban un sistema mnemotécnico mediante el cual se registraba la información necesaria. Podía tratarse de noticias censales, de montos de productos y de subsistencias conservadas en los depósitos estatales. Los cronistas mencionan también quipus con noticias históricas pero no se ha descubierto aún como funcionaban. En el Incario, personal especializado manejaba las cuerdas y el quipucamayoc mayor tenía a su cargo las cuerdas de toda una región o suyu.
Los quipus se siguen usando como instrumentos mnemotécnicos en los poblados indígenas donde sirven para registrar los productos de las cosechas y los animales de las comunidades.
La ganadería, en cambio, fue menos favorecida. Esto se debió a la escasa faunaandina. Utilizaron llamas como bestias de carga y alpacas como fuente de alimentos y vestimenta. La vicuña fue también muy apreciada. Se crió también el cuy, hasta hoy uno de los principales potajes de la gastronomía andina.
Matemática
En el ámbito matemático los Incas destacaron principalmente por los quipus, que consistían en cordones atados donde se llevaban diversos registros matemáticos.
Cabe señalar que en los quipus sólo se anudaban los resultados de las operaciones matemáticas realizadas anteriormente en los ábacos o yupana. Los ábacos podían ser de piedra tallada o de barro. Ambos tenían casilleros que correspondían a las unidades decimales y se contaba con la ayuda de piedrecitas o granos demaíz.
Los quipus formaban un sistema mnemotécnico mediante el cual se registraba la información necesaria. Podía tratarse de noticias censales, de montos de productos y de subsistencias conservadas en los depósitos estatales. Los cronistas mencionan también quipus con noticias históricas pero no se ha descubierto aún como funcionaban. En el Incario, personal especializado manejaba las cuerdas y el quipucamayoc mayor tenía a su cargo las cuerdas de toda una región o suyu.
Los quipus se siguen usando como instrumentos mnemotécnicos en los poblados indígenas donde sirven para registrar los productos de las cosechas y los animales de las comunidades.
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